Раши
11. не крадите Это запрет похищать имущество, достояние (ближнего своего), в то время как "не укради" в десяти речениях-заповедях является запретом похищать людей. Это видно из контекста, (ибо там речь идет о преступлении) наказуемом смертью по решению судебному (см. Раши к Имена 20, 14) [Mеxuльтa: Санhедрин 86а]. не отрекайтесь Из сказанного "(если кто-либо согрешит...) и отречется" [5, 21-22], заплатит основную сумму и пятую часть (к ней), делаем вывод относительно наказания. А где запрет? Поэтому сказано: "не отрекайтесь" [Сифра; Бава кама 105 б]. и не лгите Из сказанного "и если поклянется ложно" [5, 22], заплатит основную сумму и пятую часть (к ней), делаем вывод относительно наказания. Из чего (вытекает) запрет? Поэтому сказано: "не лгите". "Не крадите, и не отрекайтесь, и не лгите, и не клянитесь" — если украл, то вынужден будешь отрицать и лгать, и, наконец, прибегнуть к ложной клятве [Сифра].
12. и не клянитесь Именем Моим Для чего это сказано? Потому что сказано: "не возноси Имени Господа, Б-га твоего, напрасно" [Имена 20, 1], я мог бы (решить, что человек) подлежит наказанию (если клялся только) ИМЕНЕМ (Превечного). Откуда (видно, что запрет) распространяется на все Его имена? Поэтому сказано: "и не клянитесь Именем Моим во лжи" - всяким именем, которое есть у Меня [Сифра].
13. не обижай (Относится к тому) кто удерживает плату наемного работника [Сифра; Бава меция 61а]. (Это означает притеснение слабого сильным.) и не останется на ночь (Глагол) в форме женского рода согласуется со словом (פעולה) , плата (с именем существительным женского рода). до утра Писание говорит о работнике, нанимаемом на день, который уходит (от своего нанимателя, т.е. заканчивает работу) с заходом солнца: поэтому вся ночь является сроком взыскания им платы (за свой труд). В другом месте сказано: "чтобы не зашло над нею (над платою) солнце" [Речи 24, 15]. (Однако во втором случае) говорится о работнике, нанимаемом на ночь, который завершает свою работу с рассветом, и поэтому весь день (до заката) является сроком взыскания им платы. (Выплата совершается на протяжении всей ночи или на протяжении всего дня), потому что Торой предоставляется нанимателю "она" (половина астрономического дня), чтобы он мог изыскать деньги (для выплаты работнику) [Бaвa меция 110 б].
14. не злословь глухого (Из сказанного) мне известно, (что запрещается злословить) глухого. Откуда (видно, что это) распространяется на всякого человека? Поэтому сказано: "...в народе твоем не проклинай" [Имена 22, 27]. Но если так, почему сказано "глухого"? Глухой (не слышит злословия и не оскорбится, но он есть человек) живой, как всякий другой живой человек. Исключение составляет умерший (который не слышит, как глухой, но он к тому же) не жив [Сифра; Санhедрин 66а]. и перед слепым не клади преткновения Человеку, слепому в каком-либо деле, не давай совета, неблагоприятного для него. Не говори такому: "Продай свое поле и купи осла", желая при этом завладеть его (полем) [Сифра]. и бойся Б-га твоего В этом случае людям не дано знать, являются ли намерения (советчика) добрыми или дурными, и он может устраниться от (ответственности), говоря: "Я желал добра". Поэтому сказано применительно к нему "и бойся Б-га твоего", Которому известны думы и намерения твои. И так же во всяком деле, предоставленном совести человека, который это совершает (и берет на свой нравственный ответ), а другие люди не знают (что движет им), сказано "и бойся Б-га твоего" [Сифра; Бaвa меция 58 б].
15. не творите кривды в суде Учит, что судья, который творит неправый суд, называется нечестивым, ненавистным и гнусным, обреченным и отвратительным; ибо кривда названа отвратительным, как сказано: "отвратителен Господу... всякий творящий кривду" [Речи 25, 16]. А отвратительное названо обреченным и гнусным, как сказано: "И не вноси скверны в свой дом, чтобы обреченным не стать, как она; гнушайся этого..." [там же, 7,26] не лицеприятствуй убогому Чтобы ты не сказал. "Он беден, и богатый обязан его содержать. Признаю его на суде правым, и он получит средства к существованию чистым (т.е. достойным и легким) путем" [Сифра]. и не угождай великому Чтобы ты не сказал. "Он богат, он знатного происхождения, как же я могу посрамить его и быть свидетелем его позора? За такое карают!" Поэтому сказано, "и не угождай великому". по правде суди ближнего твоего В прямом смысле (означает правосудие). Другое объяснение: суди о ближнем твоем с лучшей стороны (не подозревай его в дурном; здесь "цедек" понимается как "заслуга, добро") [Шевуот 30а].
16. не ходи соглядатаем Я полагаю: потому что все, кто сеет раздоры и разносит злословие, ходят по домам своих ближних и выслеживают в надежде увидеть или услышать что-либо дурное и рассказать всем, их называют (הולכי( )רכיל) (а это означает:) кто ходит, выслеживая, espiement на французском языке. А доказательством (может служить то), что (רכיל) (в Писании) мы находим только в связи со словом от корня (הלך) , ходить. (Например.) "не ходи соглядатаем" (здесь); "...ходят соглядатаями, медь и железо" [Ирмеяhу 6,28]. (В то же время в связи со) злоречием, злословием не говорится о "хождении". (Например:) "клевещущего в тайне на ближнего своего" [Псалмы 101,5]; "языка коварного" [там же 120, 2]; "язык, говорящий надменно" [там же, 12,4]. Поэтому я полагаю, что (встречающееся здесь выражение означает:) ходит и высматривает ( )רגל( = )רכל( ), так как буква "хаф" чередуется с "гимель", ибо все согласные, однородные по происхождению (т. е. которые артикулируются определенным местом органов речи), чередуются друг с другом: "бет" с "пе", "гимель" с "каф" и "куф", "нун" с "ламед", "заин" с "цади". И так же "А он оклеветал (וירגל) раба твоего" [II Шмуэль 19, 28] — коварно высматривал, чтобы говорить обо мне дурно; и так же "не клеветал (רגל) языком своим" [Псалмы 15, З]. И так же (רוכל) (означает:) торговец, который ходит повсюду в поисках товаров; всякого торговца благовониями, которыми пользуются женщины, называют (רוכל) , что означает (רוגל) , потому что он обходит (со своим товаром) селения. (А Таргум переводит:) (לא( )תיכול( )קורצין) , подобно "и доносили (ואכלו( )קרציהון) на иудеев" [Даниэль 3, 8], "донес на него царю" [Бpaxoт 58а] (это значение переносное, а первоначальное и буквальное значение: есть кусок, закусывать). Я полагаю, что было принято съесть что-либо в доме выслушавшего их речи (донос) в знак подтверждения того, что слова (доносчика) верны и обоснованы. Такая закуска называется "едой (קורצין) ", что по значению (связано с) "подмигивает (קורץ) своими глазами" [Притчи 6, 13], потому что доносчики обычно подмигивают и сплетни свои передают намеками, чтобы их не поняли другие, услышавшие (случайно). не стой при (виде) крови ближнего твоего Не стань свидетелем его гибели, (в то время как) ты можешь спасти его. Например, (если человек) тонет в реке либо на него напали дикие звери или разбойники [Сифра; Санhедрин 73 а]. Я Господь Верный в воздаянии добром и верный во взыскании (за грех).
17. и не понеси за него греха (Увещевая его) не стыди (букв.: не заставляй его бледнеть) прилюдно [Сифра]. (Т.е. увещевать нужно так, чтобы при этом не брать на себя греха.)
18. не мсти Один сказал другому: "Дай мне на время твой серп". Ответил ему: "Нет (не дам)". На следующий день второй сказал первому: "Дай мне на время твой топор". Сказал ему: "Не дам тебе, как ты не дал мне (вчера)". Это месть. А что такое злопамятство (что значит затаить злобу)? Один сказал другому: "Дай мне на время твой топор". Ответил ему: "Нет". На следующий день второй сказал первому: "Дай мне на время твой серп". Сказал ему: "Возьми. Я не похож на тебя, это ты не пожелал дать мне". Такое называется злопамятством, затаиванием обиды, потому что (человек) таит в своем сердце вражду, хотя и не мстит [Сифра; Йома 23а]. и люби ближнего твоего, как самого себя Сказал раби Акива: "Это великое основоположение в Торе" [Сифра].
Тора Ми-Цион
11. Честность в отношениях между людьми – ещё одно условие достижения близости к Ашем. «Не крадите» - не берите тайно. «Не отрицайте» - что брали деньги или имущество на хранение. Запрет кражи параллелен упоминающемуся в десяти речениях, но там это кража человека, а здесь – имущества или денег.
12. Человек украл, отрицал, лгал, а теперь клянётся Именем Ашем – оскверняет Его. Параллель: в десяти речениях (Шмот 20, 7) запрещается напрасная клятва, а здесь – ложная.
13. Задерживать наёмную плату означает обирать и присваивать, т.к. наёмный работник беден и живёт этим заработком. «Не оставляй… до утра» - пример, показывающий, что заработок необходимо выплачивать немедленно после завершения оговорённого времени работы.
14. Экзамен трепета перед Ашем – поступки, неизвестные людям. «Не проклинай глухого» - проклинать нельзя никого, но глухой отличается тем, что он не может узнать об этом. «Перед слепым не клади препятствие» - в том числе не давай плохих советов непонимающему.
15. Нелицеприятный суд интересует только справедливость, а справедливый суд – центральная тема Торы: см. книгу Шмот, разделы Итро и Мишпатим.
16. Сплетни приводят к кровопролитию. «Не стой на крови ближнего твоего» - не будь равнодушным свидетелем опасности, угрожающей ближнему.
17. Если у тебя есть личные претензии к «брату твоему» (т.е. любому еврею), или он нарушает запреты Торы – поговори с ним наедине и попытайся убедить его прекратить делать зло. Тогда «не понесёшь за него вины» - ты не отвечаешь за его поведение.
18. Мстить: ближний сделал тебе что-то плохое, и ты ответил ему тем же. Хранить злобу: не отвечать тем же, но напоминать ему о том зле, которое причинил. «Люби ближнего твоего, как себя: Я – Ашем» - любовь к ближнему – индикация любви к Ашем, т.к. он создан «по образу Эло’им» (книга Берешит). «Как себя» - это возможно только если я люблю себя, т.к. я тоже создан по этому образу. «Ближнего» - каждого еврея: любить ближних особенно сложно, т.к. они – конкуренты, связанные общей национальной судьбой. Все перечисленные выше социальные мицвот входят в правило: «Люби ближнего твоего, как себя».
р.Й.Герц - издание Сончино
11.-16. Обязанности по отношению к ближнему Приводимые ниже законы являются определенной формой выражения последних пяти заповедей из десяти, начертанных на Скрижалях завета. Эти принципы на протяжении столетий были расширены мудрецами и стали неотъемлемой частью всех законов, как гражданских, так и уголовных.
12. не клянитесь ложно Букв. "и не клянитесь ложно". Союз "и" указывает на связь этого стиха с тем, что было изложено выше. "Воровство приводит ко лжи, а ложь приводит к ложной клятве с произнесением имени Всевышнего" (Сифра).
13. не обирай Или: "не притесняй". Запрет пользоваться затрудненным положением ближнего и извлекать выгоду из того, что другой стал жертвой тяжелых обстоятельств. Так, например, "притеснением" называется несвоевременная выплата работнику или оплата по более низкой цене за ту работу, которая обычно стоит дороже. не грабь Не выплачивая или не отдавая работнику то, что принадлежит ему по закону. не задерживай Работнику, нанятому исполнять поденную работу, должно быть заплачено до наступления утра. Бедный человек не может ожидать заработанных им денег, так как на них он покупает себе еду, и если не заплатить ему своевременно, то ему нечего будет есть.
14. не злословь глухого Букв. "не проклинай глухого". Тора запрещает проклинать кого бы то ни было. Запрет проклинать глухого приведен для того, чтобы человек пришел к выводу: "Если нельзя проклинать глухого, то тем более нельзя произносить проклятие в адрес человека, который слышит". перед слепым не клади препятствия Этот запрет понимается мудрецами Торы шире, чем это можно понять при простом прочтении этого стиха. Имеется в виду, что человека нельзя подтолкнуть к совершению преступления, воспользовавшись его неосведомленностью в законе или незнакомством с конкретной ситуацией. Этот запрет распространяется также на те случаи, когда кто-либо просит помочь ему совершить действие, которое будет нарушением закона (например, достать еду, которую запрещено есть). В какой-то степени этот запрет распространяется на родителей, воспитывающих ребенка без назиданий и не наказывающих его за провинности. Избалованность может привести к тому, что в будущем, став взрослым, он будет совершать преступления. бойся Всесильного твоего Всевышний защищает беззащитных. Он взыскивает за обиду глухого, который не мог слышать то, что ему говорят. Он устраняет преграду перед слепым и помогает ему. Человек, который умышленно дает дурной совет, не сможет оправдаться пред Всевышним и никакие заявления о преследовании высокой цели не помогут ему. Всевышний смотрит в сердце человека, Он знает все его сокровенные помыслы (см. комм. к Шмот, 1:17).
15. не будь снисходителен к нищему Необходимо проявлять милость к человеку неимущему и стараться всячески ему помочь, но судья не имеет права исполнять заповедь помощи нуждающемуся за счет искривления суда. Подобно милости и милосердию, истина имеет собственную, непреходящую ценность и является одним из столпов, на которых стоит мир. Аналогичная заповедь приводится в книге Шмот (23:3): "И нищего не поддерживай в тяжбе его". не угождай Судья не должен принимать в расчет общественное положение человека и не имеет права сказать себе: "Этот человек богат и у него большие связи. Как я могу опозорить его, приняв решение не в его пользу?" (Сифра). по правде Судья не должен давать преимущества бедному, стремясь помочь ему, и не имеет права ставить в более выгодное положение богатого из-за боязни перед ним. Единственным критерием в суде должна быть справедливость. Ни одной из спорящих сторон не должно быть позволено в суде приводить доказательства в свою пользу в более пространной форме. Если одному из спорящих позволено сидеть, то второго нельзя обязать стоять перед судом. Судья должен постоянно следить за собой и помнить, что важно не только вынесенное решение, но и сам процесс его принятия. "Судья, пока он занят рассмотрением дела, должен ощущать себя так, словно меч висит над его головой" (Талмуд). Эта заповедь относится не только к судьям, но и к каждому человеку. Любой человек, определяя свое отношение к людям, на основе которого он потом принимает решения и совершает действия, является судьей. Заповедь "По правде суди ближнего твоего" мудрецы Талмуда распространяют на все случаи жизни и говорят: "Ты должен всегда судить человека, глядя на него с лучшей стороны [лехаф зхут]". Это означает, что человеку запрещено плохо думать о ком-то из окружающих, считая, что те или иные его поступки продиктованы плохими намерениями, - он обязан искать оправдание и объяснение действиям другого настолько, насколько это позволяет сложившаяся ситуация. Учение, которое заключено в этом и следующих за ним стихах Торы, выражено пророком: "Так Я снова решил в эти дни сделать добро Иерусалиму и Дому Йеhуды. Не бойтесь! Вот дела, которые вам следует сделать: говорите правду - каждый ближнему своему, по истине и по справедливости для мира судите во вратах ваших, и каждый против ближнего своего зла не замышляйте в сердце своем, и ложной клятвы не любите, ибо все это ненавижу Я - слово Господа" (Зхарья, 8:16,17).
16. не ходи сплетником Букв. "не ходи торговцем с лотка". Для описания этого запрета Тора воспользовалась образным выражением. Торговцы с лотка заходят в дом, чтобы показать свой товар, стараются угодить хозяевам и часто рассказывают о том, что видели в доме соседей. Подобное поведение запрещено, даже если все рассказанное - чистая правда. Распространение любой информации о человеке с целью выставить его в невыгодном свете, возбудить зависть окружающих, нанести моральный или материальный ущерб, является прямым нарушением запрета Торы, сформулированного в этом стихе. Сплетни могут причинить много горя и покалечить жизнь людей, поэтому ежедневно после молитвы, произносимой утром, днем и вечером, каждый еврей повторяет: "Всевышний! Сохрани мой язык от дурного и сделай так, чтобы уста мои не произносили слова с дурным намерением". Преступление разносящего сплетни иногда является более тяжелым, чем убийство. С особым осуждением Тора относится к тому, кто сообщает сведения о еврее нееврейским властям с целью причинить ему вред. В hалахической литературе такой человек называется мосер ("доносчик"), и говорится, что нет у него удела в будущем мире. не оставайся равнодушным к крови ближнего твоего Букв. "не стой на крови ближнего твоего". Эта заповедь Торы запрещает еврею оставлять своего соплеменника в ситуации, опасной для его жизни, и не помочь ему. Если есть возможность, следует защитить своего ближнего от нападения дикого животного или разбойников без промедления и колебаний. Защищая преследуемого, допустимо убить преследователя. В Сифре этой заповеди придается более широкое значение, и она распространяется на тот случай, когда суд готовится осудить человека, а кому-то известны обстоятельства, которые могут послужить доказательством невиновности подсудимого. В этом случае запрещено молчать.
17.-18. Запрет ненавидеть и мстить. Заповедь любить ближнего своего
18. не мсти Эта заповедь запрещает отвечать злом на зло. Примером строжайшего соблюдения этого запрета является поведение Йосефа по отношению к его братьям. Будучи правителем Египта, он мог отомстить тем, кто продал его в рабство и причинил ему столько горя. Однако Йосеф объединяет всю семью, восстанавливает взаимопонимание между братьями. Другим примером служит отношение Давида к Шаулю и его потомкам. Несмотря на то, что Шауль преследовал Давида и в гневе даже пытался убить его, Давид не поднял на него руку, хотя и имел такую возможность, а после смерти Шауля взял под защиту его детей. Благородное поведение свойственно не только тем выдающимся личностям, о которых рассказывается в книгах пророков, но и людям, жившим в более близкие к нам времена. Поэт Шмуэль ибн Нагрела, живший в ЬИ веке, занимал должность визиря при правителе Гранады. Однажды его оскорбили в присутствии правителя. Правитель, который покровительствовал Шмуэлю ибн Нагреле, приказал ему отрезать обидчику язык. Когда через некоторое время правитель увидел человека, оскорбившего Шмуэля ибн Нагрелу, целым и невредимым, он был удивлен тем, что визирь не выполнил его приказ. Шмуэль ибн Нагрела объяснил: "Я проявил к нему милость и сделал ему много хорошего, и я вырвал его дурной язык и вложил язык хороший". Хотя заповедь, запрещающая мстить, относится только к тем случаям, когда обидчиком является еврей, Шмуэль ибн Нагрела, проявив милосердие к нееврею, продемонстрировал благородство еврейской души и заставил своего врага признать моральное превосходство сынов Израиля. Таким образом, он исполнил заповедь освящения имени Всевышнего. Еврей не мстителен по своей природе, образ, созданный средневековой литературой, не соответствует действительности. Шейлок, еврей-ростовщик, является игрой фантазии Шекспира. Средневековый еврей никогда не стремился отомстить своим жестоким обидчикам. Евреи, которых преследовали в Испании, были изгнаны из страны в 1492 г., а затем с еще большей жестокостью были изгнаны из Португалии. Некоторые из них нашли убежище в странах Северной Африки. Восемьдесят лет спустя потомки тех, кто столь бесчеловечно обошелся с евреями, проживавшими в их землях, потерпели жесточайшее поражение в Северной Африке. Тех, кто остался в живых, продавали в рабство в городе Фес потомкам евреев, изгнанных из Португалии. Историки отмечают, что португальцы, узнав, что их продадут евреям, почувствовали облегчение: они знали, что евреи не будут обращаться с ними жестоко, как это было принято в то время у других народов (М. Джозеф). и не храни злобы Человек не должен помнить то дурное, что сделал ему его ближний. Мудрецы объясняют, в чем заключается запрет хранить злобу и чем он отличается от запрета мстить: Человек сказал другому: "Я не дам тебе тот инструмент, который ты просишь, потому что когда я просил у тебя такой же инструмент, ты не дал мне его". Это месть. Если человек говорит другому: "Я дам тебе инструмент, который ты у меня просишь, хотя, когда я просил у тебя такой же инструмент, ты не дал мне его". Это злопамятство. В древней еврейской книге, дошедшей до нас со времен Маккавеев и известной как "Завещание двенадцати патриархов", мы читаем: "Любите друг друга с чистым сердцем. Если же человек согрешит против вас, устраните яд ненависти из сердца и поговорите с ним мирно. Если он признает свою вину и раскается, простите ему. Но даже если у него нет стыда, и он упорно продолжает делать дурное, ему следует простить и оставить дело отмщения Всевышнему. Будь осторожен и избегай ненависти, потому что она неугодна Всевышнему. Любовь способна пробудить мертвых и спасти тех, кто обречен на смерть, в то время как ненависть убивает живущих". Мудрецы говорят, что человек, который умеет прощать, бывает прощен сам, они высоко оценивают моральный уровень того, кто не преследует своих преследователей. и люби ближнего своего, как самого себя Достоинство твоего ближнего ты должен оберегать так же, как свое, и к его имуществу ты должен относиться не менее бережно, чем к своему собственному. Даже тот, кто осужден на смерть за тяжелое преступление, не должен вызывать чувства ненависти, и Тора обязывает относиться к нему с любовью: не бить его и не оскорблять, помня о том, что каждый человек в последнюю минуту своей жизни раскаивается во всех своих прес делах. hилель, великий мудрец Торы, возглавлявший Верховный Суд (Санhедрин) в эпоху, предшествовавшую разрушению Второго Храма, выразил заповедь любви к ближнему в форме строго определенного запрета: "Не делай ближнему своему ничего из того, что ты не желаешь для себя". hилель придавал этой заповеди столь большое значение, что называл ее "всей Торой".
рав Ш. Р. Гирш
12. За фундаментальными принципами, изложенными в предыдущих стихах, следует несколько стихов, содержащих устои социальной жизни нации, которая должна быть священной для Б-га... НЕ КРАДИТЕ. Вы не должны позволять лукавому стремлению к нечестным выгодам руководить вами в ваших делах и общественных начинаниях, ибо это было бы (גניבה) (воровством) в широком смысле слова. Слово (גנב) (вор) связано со словом (כנף) (прятать или укрывать). Основные характеристики воровства – скрытность и незаконность. Следовательно, всякий раз, когда человек берет у другого пусть даже лишь одну мелкую монету и присваивает ее себе без ведома владельца, это воровство в глазах Б-га, нарушение Его заповеди "Не крадите".
14. Предыдущие стихи наставляют нас воздерживаться от нанесения вреда другому человеку путем причинения ущерба его имуществу ради собственной выгоды. Следующие два стиха учат нас воздерживаться от нанесения повреждений другим в самом широком смысле. Вначале: "Не проклинай...". Хотя слова сами по себе не могут обладать силой, запрещается выражать, даже на словах, желание, чтобы другой человек стал несчастлив. Ибо проклятие выражает преступное намерение и лишь недостаток силы препятствует нанесению ущерба. Запрет "Не проклинай" является глобальным. Оговорка "глухого" представляет собой не ограничение, а расширение действия этого закона. Запрещается проклинать другого человека, даже если он этого не слышит и проклятие не может задеть его чувств или расстроить его (Швуот 36a; Рамбам, Законы Санхедрина 26:1). Запрещается даже проклинать самого себя (там же). Запрет "перед слепым не клади препятствия" необычайно важен. Он предостерегает нас против любого неосторожного слова или поступка, которые могли бы каким-либо образом подвергнуть опасности материальное или нравственное благополучие другого человека. Термин "слепой" относится не только к тому, кто слеп физически, но и к тому, кто "слеп" интеллектуально или нравственно, скажем, "ослеплен" сильным чувством. Отсюда, этот запрет применим не только тогда, когда в буквальном смысле кладут, скажем, камень на пути незрячего. Следующие категории людей также виновны в нарушении этого закона: 1) тот, кто намеренно дает плохой совет, когда к нему обращаются за советом (Торат коаним); 2) тот, кто обеспечивает средствами или прокладывает путь греху, например, протягивающий стакан вина назиру (Песахим 22б), или продающий (другому еврею) материал или одежду, которая – как известно ему, но неизвестно покупателю, – содержит запрещенную смесь шерсти и льна (там же, 55б); 3) тот, кто активно или пассивно содействует или способствует чужому греху (Рамбам, Законы убийцы 12:14); 4) тот, кто провоцирует другого на гнев так, что человек не помнит себя в ярости, например, когда отец провоцирует своего взрослого сына (Моэд катан 17a и Кидушин 32a). Каждый из перечисленных выше случаев представляет собой нарушение этого запрета ("перед слепым не клади препятствия"), по смыслу которого каждый аспект материального и духовного благополучия нашего соседа был поручен нашей заботе. Мы обязаны позволить своим ближним извлекать пользу из нашей осторожности, интуиции и осмотрительности, так, чтобы по нашей вине им не был нанесен нравственный или духовный ущерб. И БОЙСЯ СВОЕГО Б-ГА; Я – Б-Г. Что касается всех этих проблем, то мы должны чувствовать, что нас будут судить не люди судом человеческим, но всезнающее, всевидящее око Самого Б-га, Чья вездесущность учит нас строго следить за собой и быть справедливыми критиками своего собственного поведения. 15 и
15. Судья должен сделать справедливость единственным мерилом в своих решениях, без учета социального положения и других личных обстоятельств сторон. Он должен мерить тех, кто стоит перед ним, меркой справедливости и принимать решение, исходя лишь из нее одной. Он должен рассматривать каждую сторону как своего ближнего, наделенного теми же правами, что и он сам. Все, представшие перед ним для суда, находятся на одном уровне; все они, без исключения, вправе претендовать на справедливость. Отсюда, увещание судье, что он должен обращаться с обеими сторонами одинаково почтительно и во время судебного слушания “не позволять одному сидеть, тогда как другой стоит, не позволять одному говорить, сколько он захочет, тогда как другого просить "быть кратким"” (Швуот 30a).
16. Изречения, которые даны в этих двух стихах, предупреждают нас против неправильного использования своей власти и против нерадивого отношения к своему долгу, когда счастье и личное достоинство других людей вручены в наши руки. СПРАВЕДЛИВО СУДИ СВОЕГО БЛИЖНЕГО. Это предписание – позитивное добавление к тому, о чем говорилось ранее... Концепция непредвзятой справедливости, которую следует извлечь из Б-жественного Закона, должна направлять судей во все времена. Потому что она – антитеза (עול) (несправедливости), которая запрещена в первой части стиха
17. НЕ НЕНАВИДЬ. Законы, изложенные в стихах с 11 по 16, говорят о нашем поведении по отношению к ближним вообще и учат нас тому, что мы не должны позволять, чтобы на наши слова и поступки каким бы то ни было образом влияли наши эгоистичные побуждения, безразличие к благополучию других и, конечно же, злоба. Напротив, помня о постоянном присутствии Б-га, мы должны измерять все свои дела нормами правдивости, честности, щепетильности и братства, которые Б-г установил для нас и ожидает, что мы будем их придерживаться, потому что мы принадлежим Ему... УПРЕКАЙ ...СНОВА И СНОВА. В подавляющем большинстве случаев в Писании слово (הוכיח) означает поставить другого человека перед неприятным фактом относительно его самого, объяснить ему, что он виновен в ошибке в рассуждении (как в книге Йова 9:33) или что он отклонился с пути нравственности (как в большинстве других отрывков Писания, где встречается этот термин). Последняя разновидность упрека может быть высказана либо в прямой словесной форме, как в книге Йешаи 29:21 и других местах, либо косвенно, посредством страданий, как в Мишлей 3:13 и других местах ... В этом стихе нам говорят: Не держите злобы против своего брата в сердце, но упрекните его, дайте ему понять, что он сделал. Эта заповедь налагает на нас благородную обязанность полностью забыть нанесенное оскорбление или обиду и никоим образом не позволить ей влиять на наше отношение к тому, кто это сделал. Если же мы чувствуем, что не в силах так поступить, то обязаны не дать дурной ненависти затаиться в наших сердцах, а искренне высказаться, чтобы дать обидчику возможность оправдать свое поведение или компенсировать его. Злопамятность говорит о низкой душе. Мидраш Танхума (на Берешит 39:4) характеризует так Авшалома, о котором написано (II Шмуэль 13:22): "И Авшалом не сказал Амнону ни хорошего, ни плохого, потому что Авшалом ненавидел Амнона". Однако, в то же время, заповедь "упрекай... снова и снова" предполагает, что каждый представитель еврейской общины не может хранить молчание, когда видит, как его собрат-еврей совершает грех, будь то большой или малый, и должен исполнить возложенное на него, увещевая его вновь и вновь... чтобы, если это возможно, грешник вгляделся пристально в свое поведение и исправился (Бава мециа 31a). Согласно Талмуду (там же) эта обязанность применима к любым человеческим отношениям; действительно, в таких ситуациях допустимо даже, чтобы ученик увещевал своего учителя; в талмудическом трактате Арахин 16б сказано, что обязанность упрекать ошибающегося ближнего сохраняется до тех пор, пока последний не отвергнет укора, оскорбив или даже ударив упрекающего. Гемара утверждает (Шабат 54б), что всякий, кто может удержать членов своей семьи, своих сограждан или весь мир от дурного поступка, но не делает этого, считается соучастником их греха. Даже при образцовом и безупречном собственном поведении ему первому вынесут приговор, если он не исполнит своего долга помощи современникам в исправлении их путей (там же 55а). Если бы эта заповедь, основанная на принципе коллективной ответственности всех евреев за исполнение Б-жественного Закона каждым отдельным евреем, действительно соблюдалась в повседневной жизни, она преобразила бы нравственный облик всего мира...
18. И ЛЮБИ БЛАГОПОЛУЧИЕ СВОЕГО БЛИЖНЕГО КАК (ЕСЛИ БЫ ЭТО БЫЛО) СВОЕ СОБСТВЕННОЕ; Я – Б-Г. Эта максима должна руководить всем нашим социальным поведением в мыслях, словах и делах. Самое благородное отношение к Б-гу и человеку – это (אהבה) (любовь). Термин (לרעך) (дословно "своему ближнему") относится не к личности твоего ближнего, но ко всему, что касается его личности, обстоятельств, которые определяют его положение в жизни на земле, к добру ли, к худу ли. Именно это – его горе или его благо – должны мы любить как свои собственные. Мы должны радоваться его счастью как своему, горевать над его печалью как над своей, способствовать его благополучию с таким рвением, как если бы речь шла о нашем собственном благополучии, и хранить его от беды так, будто эта беда угрожает нам. Это требование, которое мы можем и должны исполнить даже по отношению к тому человеку, который нам в высшей степени неприятен, ибо это требование любви не зависит от личности ближнего или черт его личности. Никто не может рассматривать благосостояние другого как препятствие своему собственному благополучию или падение другого как обстоятельство, способствующее своему восхождению, и никто не может радоваться своему процветанию, пока жизнь ближнего разбита. Мудрецы (Недарим 65б) приводят этот стих не только как принцип альтруистической любви к ближнему вообще, но, и не единожды, как предписание гуманно обращаться даже с приговоренным к смерти преступником (Санхедрин 52a и др.): "Возлюби ближнего как самого себя; это предполагает: избери для него легкую смерть" и как увещание супружеским парам отдаляться от чувственных впечатлений, которые могли бы уменьшить их супружескую привязанность (Кидушин 41a и др.). Широко известно изречение Гилеля "То, что тебе ненавистно, не делай ближнему". Таким был его ответ на просьбу язычника как можно быстрее научить того Закону. "Это весь Закон. Все остальное – лишь его объяснение; а теперь ступай и учи его", – добавил Гилель (Шабат 31a). Высказывание Гилеля – это просто негативная версия того, что наш текст "и возлюбите..." формулирует в виде предписывающей заповеди. Повеление "Не делать ближнему ничего такого, что было бы ненавистно тебе" провозглашает полное равенство всех людей в качестве направляющего принципа всех наших поступков; оно призывает нас рассматривать горе и благо других как наши собственные и превратить эгоизм и любовь к себе в уважение и любовь к ближнему, наставляя нас любить и уважать каждого собрата как свою ровню. Если мы будем интерпретировать термин (חברך) (твой ближний) таким образом, что он будет обозначать не только людей, но и все остальные творения, тогда высказывание Гилеля действительно обобщает содержание всего Закона, который, в итоге, является просто учением о том, как избегнуть всего, что было бы враждебно счастью всех других существ, которые наслаждаются жизнью в этом мире вместе с нами. Но, конечно же, Закон не дает возможности субъективным, ограниченным взглядам человека и его смутным ощущениям решать, что же именно враждебно нашему благу и благу наших ближних; с этой целью он дал нам определенный стандарт, открытый мудростью и глубокой проницательностью Б-га. Это то, что Гилель называл "его объяснением" – комментарий утверждения, который необходимо извлечь из Закона. Так объясняет Раши этот талмудический пассаж: "Лишь изучая всю остальную Тору, мы можем узнать, что же действительно нам ненавистно ". Конечно, если интерпретировать высказывание Гилеля просто как "Не делай другим того, чего ты бы не хотел, чтобы другие делали тебе" и трансформировать эту мудрую агаду в афоризм практической целесообразности: "Если ты не хочешь, чтобы другие причинили тебе вред, ты тоже не должен вредить им, ибо насилие порождает насилие, а зло порождает зло; поэтому тот, кто не желает причинить себе зло, не должен причинять зла другим", тогда, безусловно, не только не удастся передать подлинное содержание нашего Б-жественного Закона, но даже преподать урок "этики". В этом случае человек научится лишь тому, что польза и возвышенный расчетливый эгоизм являются направляющими принципами человеческого поведения. В то же самое время именно этот раздел нашего текста неоспоримо демонстрирует, что слова Гилеля: "Это весь Закон. Все остальное – лишь его объяснение; а теперь ступай и учи его" не следует интерпретировать лишь как риторическую фигуру; их следует воспринимать как основополагающее высказывание о природе Б-жественного Закона. От заповеди "люби благополучие своего ближнего как (если бы это было) свое собственное" текст непосредственно переходит к заповеди: "не скрещивай свою скотину разных видов, не засевай свое поле смесью семян и одежда, сделанная из смеси шаатнез, да не будет надета на тебя", причем без всякого перехода, словно это продолжение той же самой темы, располагая эти два закона в том же самом ряду, что и "перед слепым не клади препятствия" (ст. 14), "не твори неправды в суде" (ст. 15), "не ходи сплетником" (ст. 16) и "не ненавидь своего брата в сердце" (ст. 17). Действительно, тот факт, что эта группа законов и последующий закон о помолвленной рабыне (ст. 20), завершает первую часть законов, данных нам для освящения наших социальных отношений, видимо, призван указать, что эти категории законов, которые, на первый взгляд, кажутся несвязанными, тем не менее взаимообъясняют и дополняют друг друга. Эта связь сразу становится очевидной в двух аспектах. Учение о чистоте и прямоте, правдивости и преданности, пунктуальности, осмотрительности, честности, заботе о благе других (и о его сохранении) как на словах, так и на деле; подавление ненависти и жажды мести – короче, благочестивейший элемент в человеке, готовность полностью забыть любое причиненное зло, совокупная обязанность освятить наши общественные отношения – все это входит в учение об универсальной и равной любви, которую мы должны выказывать нашим ближним. Все эти требования к освящению наших жизней как членов общества несут на себе официальную санкцию собственной печати Б-га: "Я – Б-г". И тогда выясняется, что эти учения не имеют ничего общего с эгоистическими соображениями или выгодой. Они были изложены просто как логические результаты любого истинного осознания Б-га. Мы почитаем Б-га; поэтому мы почитаем также все, что живет и дышит, потому что оно создано Б-гом и принадлежит Ему. Б-г – свят, поэтому мы тоже должны использовать свою способность и свое призвание быть "святыми", то есть быть истинно человечными в нравственной свободе и подражать Б-гу в истине, справедливости и воздаянии добром. Все живые существа Б-жественны, ибо они созданы Б-гом, а человек имеет более высокое призвание, потому что он тоже создан Б-гом – эти две фундаментальные концепции священного призвания человека, дарованные еврею, выводят нас из тесных рамок человечества, уча нас почитать Б-жественный порядок в мире также и за пределами человеческого общества, так что именно в этом расширенном мире, который во всем несет на себе печать и оттиск Б-жественного Закона "Я – Б-г", должны мы осознать и свое собственное более высокое положение, которое определено для нас Б-гом. Таковы истины, которые символизируются группой излагаемых ниже законов.
Предшествующий текст Торы
Развернуть все
Свернуть все
