1.Главы 8-9:11. Взгляд на прошлое с тем, чтобы осознать заповедь любить Всевышнего и исполнять Его повеления Глава 8. Всевышний, как отец, заботится о народе и воспитывает его - это тот урок, который следует извлечь из событий, произошедших за годы странствий по пустыне Продолжительные странствия по пустыне нужны были только для того, чтобы научить народ Израиля всегда и во всем полностью полагаться на Всевышнего. Когда евреи зависели исключительно от Божественной милости, они ни в чем не испытывали недостатка. Теперь, когда они стоят на пороге плодородной земли, передаваемой им в наследный удел, Моше еще раз напоминает людям, что никогда не следует забывать о той заботе, которую проявил к Своему народу Всевышний в пустыне, обеспечив сынам Израиля все необходимое для жизни и духовного развития. 1. все заповеди Ибн Эзра рассматривает этот стих как первую часть предложения, объединяя его со стихом, следующим за ним. "Если вы хотите соблюдать все заповеди, дающие вам жизнь, вспомните о том пути, по которому провел Всевышний еврейский народ". дабы живы вы были, и размножились Это повеление появляется в Торе потому, что предыдущее поколение было обречено умереть в пустыне (Эрлих).
2.и помни весь тот путь Значение того долгого пути, который прошел еврейский народ по пустыне, заново и в новом свете раскрывается для людей, которые сами недавно пережили ощущение непосредственного вмешательства Божественного Провидения в ход событий. чтобы смирить тебя Всевышний ставил народ в самые разные ситуации с одной единственной целью: показать, что Творец дает силы каждому члену общества и всему народу в целом преодолеть препятствия, возникающие на жизненном пути, и что люди совершенно беспомощны без Него. и испытать тебя Только в трудных ситуациях проявляется истинный характер человека. Сыны Израиля выстояли в испытаниях, несмотря на то, что от них постоянно требовалось напряжение всех духовных и физических сил. Не удивительно, что многие из них роптали и жаловались. Но под влиянием Моше народ остался верным союзу со Всевышним.
3.и смирял Он тебя Устраняя тягу к материальным удовольствиям и благам, которые заслоняют от человека духовный мир. и кормил тебя маном См. Шмот, гл. 16. что не одним лишь хлебом живет человек В данном случае хлеб использован в качестве собирательного образа. Моше стремится довести до сознания народа мысль о том, что материальная обеспеченность никогда не была единственным условием благополучия и радости человека - без духовных ценностей жизнь становится бессмысленной, как ни наполняй ее удовольствиями, и в результате человек утрачивает смысл своего существования. Любой из сынов Израиля должен знать, что жизнь человека постоянно поддерживается словом Творца. Он также должен понимать, что, кроме тела, каждый человек обладает душой, и так же, как телу нужна определенная пища, так и душа не может жить без соответствующего питания: молитвы, размышлений о Творце, постижения тайн Торы, исполнения заповедей, совершения добрых дел. Эта простая истина обрела особенно важное значение в наше время, когда во многих странах мира культивируется идея о том, что материальные блага, высокий уровень жизни, способность удовлетворить все практические потребности человека являются единственным критерием благополучия отдельной личности и всего общества.
4.Одежда твоя не ветшала на тебе "Некоторые комментаторы придерживаются мнения, что этот стих Торы имеет чисто символическое значение и не допускает буквального понимания. Он направлен на то, чтобы описать заботу Всевышнего, проявлявшуюся на протяжении всех лет странствий по бесплодной пустыне" (Ибн Эзра).
5.так познай же сердцем твоим Сердце рассматривается как средоточие человеческих желаний. Этот стих Торы призывает осознать любовь Всевышнего к Своему народу столь ясно и четко, чтобы и в сердце сынов Израиля родилась ответная любовь к Творцу. как наставляет человек сына своего Даже голод и физические трудности, которые приходилось преодолевать народу за годы странствий по пустыне, были не случайным явлением, а составляли часть Божественного плана. Мудрецы Талмуда вводят понятие йисурин шель аhава ("мучения, посылаемые по любви"). "Спасет Он страдальца страданием его" (Иов, 36:15). Тот, кто хочет достичь мудрости Торы, должен понимать, что часто страдание является ступенью к более высокому уровню понимания. "Страдания являются благом. Только через страдания приобретаются великие дары: Тора, Святая земля и будущий мир, которые даны Израилю. Тот, кто принимает страдания с любовью, любит Всевышнего" (Талмуд).
7.-19. Отеческое наставление Всевышнего. Необходимо постоянно помнить это Божественное наставление, чтобы народ, достигнув в будущем благополучия в Стране Израиля, не забыл о Всевышнем. 7. в страну хорошую... и в горах В этом стихе Моше выразил свое собственное отношение к Стране Израиля, попасть в которую он так стремился всю жизнь (см. Дварим, 3:25). водных потоков Страна Израиля небогата водными ресурсами. Очевидно, речь идет о глубоких ущельях, пролегающих в гористой местности, которые наполняются водой в дождливый период года (см. комм. к Дварим, 2:13). родников Иврит: теhомот. Речь идет о подземных водах, которые, выходя на поверхность земли, образуют потоки и источники.
9.в которой без скудости есть будешь хлеб Среди арабских кочевников встречаются племена, в которых хлеб употребляется в пищу не чаще одного раза в месяц (Э. Робинсон). камни которой - железо Имеются в виду полезные ископаемые, содержащиеся в твердой породе. Вероятнее всего, что в этом стихе Торы говорится о черном базальте вулканического происхождения, который содержит до 20 процентов железа и который до сих пор называют "железный камень". добывать будешь медь Следы разработки месторождений и обработки бронзовых изделий встречаются как в Ливане, так и в Эдоме. О древних методах добычи металлов упоминается в Иов, 28:1-11.
10.и будешь ты есть Мир создан на благо человека, и иудаизм не запрещает людям получать удовольствие, если они находятся в состоянии гармонии, т.е. их отношения с Богом и взаимоотношения с окружающими доведены до совершенства. и благословлять будешь Выражение благодарности должно быть естественной потребностью человека. Мудрецы рассматривают эти строки Торы как повеление, обязывающее произносить благословение после еды, поскольку вся земля принадлежит Всевышнему, и Он властвует над всем, чем она полна. Талмуд утверждает: "Человек, который получает удовольствие, пользуясь благами природы, и при этом не произносит благословения, совершает преступление, аналогичное воровству". После трапезы, которую ели с хлебом, считающимся основным продуктом питания для всех, произносят особое благословение. Оно состоит из четырех частей: благодарность Дающему питание всему миру, Даровавшему землю Израиля, Возводящему Иерусалим (и Храм - в центре города) и общая благодарность за все Тому, Кто Сам есть благо и дарует благо. После разрушения Храма мудрецы ввели целый ряд правил, которые должны служить напоминанием о разрушенном Храме. Так, стол является образом жертвенника и повеление обмакивать хлеб в соль в начале еды напоминает о том, что все жертвы приносили с солью, а омовение рук стало напоминанием о том, что коhены не имели права начать служение в Храме без омовения рук. Особую торжественность и значимость трапеза преобретает в субботу, когда еда становится заповедью и возвышается до духовного уровня. За столом п субботние песни и гимны. Благодарность Всевышнему и великая радость от проявления особой святости субботы переносят еврея в другой мир, заставляя забыть все заботы и тревоги. Мелодии субботних песен и гимнов передаются из поколения в поколение, а вместе с ними и та атмосфера радости, превращающейся в святую обязанность дня. Суббота воспринимается как свет будущего времени, когда "все дни будут как вечно продолжающаяся суббота", и это ощущение возникает благодаря обстановке и настроению, возникающим во время трапезы.
14.то возгордишься ты, и забудешь Бога Если у человека появляется, даже в незначительной степени, гордыня, он забывает о Всевышнем. Всевышний так говорит о человеке, которого обуяла гордыня: "Я и он не можем поместиться в одной Вселенной" (Талмуд). "Благополучие всегда подталкивает человека к тому, чтобы отбросить все ограничения. Ему не хочется помнить, что Всевышний - Источник всех благ и Он же требовательный Судья, добивающийся от человека строгого соблюдения заповедей. Привычка благодарить Творца может помочь человеку сохранить правильное мировосприятие и не утратить свой духовный уровень и тогда, когда он находится в бедности, и тогда, когда ему сопутствует удача и он достигает благополучия" (Уэлч).
15.[где] змеи ядовитые См. Бемидбар, 21:6. где жажда и нет воды Пустыня всегда пугает жаждой, которая мучает людей, лишенных защиты от палящих лучей солнца и не имеющих достаточного количества воды. Упоминание о пустыне также ассоциируется с местом, лишенным источников воды. извлек для тебя воду из скалы См. Шмот, 17:6.
16.чтобы впоследствии сделать тебе добро Когда сыны Израиля поселятся в своей стране. Тяжелый период, который им пришлось пережить после исхода из Египта, был не чем иным, как временем обретения необходимого опыта, без которого они не смогли бы стать независимым народом, хранящим Тору и передающим ее из поколения в поколение.
18.то помни Всеывшний непременно исполнит обещание, данное праотцам. Но сохранить Божественный дар - обязанность всего народа. Поэтому забывание Всевышнего приведет к тому, что благополучие, богатство и процветание народа, живущего на своей земле, очень быстро бесследно исчезнут. как это [и произошло] сегодня Стоящие перед Моше и внимающие его словам люди были очевидцами прямой и непосредственной поддержки Всевышнего, без которой невозможно было бы завоевать земли на восточном берегу Иордана и победить мощных эморейских царей Сихона и Ога. Моше подчеркивает, что чудеса, произошедшие во время этой войны, были не чем иным, как проявлением союза, который Всевышний будет хранить вечно. Он всегда придет на помощь сынам Израиля, но только в том случае, если будут соблюдаться Его заповеди (т.е. и еврейский народ будет постоянно подтверждать свою верность этому союзу).
1. В конце предыдущей главы Тора заявляет о полнейшем ничтожестве языческих богов и выдвигает заповедь удалить с еврейского интеллектуального и духовного горизонта и из вещественной собственности евреев все, что хотя бы отдаленно относится к этим идолам. В этой главе, напротив, подчеркивается в высшей степени позитивное проявление Б-га, пережитое Израилем, о котором мы должны помнить постоянно; концепция, одна только способствующая преданному соблюдению Его Закона и, таким образом, нашему спасению...
3. ОН СМИРЯЛ ТЕБЯ. Он обеспечивал вас пищей таким способом, для которого вы не могли найти сравнения ни в своем собственном прошлом опыте, ни в опыте своих предков. ДАБЫ ПОКАЗАТЬ ТЕБЕ. А именно, чтобы позволить вам сформировать это убеждение на основе вашего собственного сорокалетнего опыта. ЧТО НЕ ОДНИМ ЛИШЬ ХЛЕБОМ. (לחם ) (хлеб) – это пища, которую человек отвоевывает ( מלחמה () – война) у природы в соперничестве с окружающими его людьми. "Хлеб" – это совместный продукт природы и разума, при помощи которого человек правит миром. Таким образом, хлеб есть наглядная манифестация разума, которым человек – посредством социального взаимодействия с другими людьми – творит свое собственное пропитание, чтобы достичь власти над природой. Но было бы ошибкой считать, что эта созидательная сила человека является единственным требованием для обеспечения существования людей на земле. Главный фактор поддержания человека –Б-жественное Провидение. Его щедрая забота проявляется в каждом кусочке хлеба, которым мы поддерживаем еще одно мгновение своего существования. Забыть об этом – значило бы пасть жертвой самого опасного заблуждения, способного погубить нашу преданность земному долгу. Задача обеспечивать хлебом насущным наших жен и детей сама по себе является таким законным стимулом деятельности, что он легко заставил нас забыть обо всех других мотивах, коль скоро мы убедим себя, что мы и только мы сами в состоянии обеспечить свое собственное пропитание и пропитание тех, кто от нас зависит. Мы могли бы затем убедить себя в том, что все отвоеванное нами у природы и у других людей обеспечит наше пропитание и пропитание тех, кто зависит от нас, какие бы средства мы для этого ни применяли. Если наша позиция такова, нам будет безразлично, соблюдаем ли мы при этом Б-жественный Закон, добывая свой "хлеб насущный" лишь указанными нам Б-гом средствами, или мы получаем наше пропитание искусными махинациями, не заботясь о том, одобряет ли Б-г наши методы. Даже если представление об исключительности способностей человека добывать себе хлеб насущный не заставит нас свернуть с пути долга и праведности, оно может вполне увести наши мысли за пределы непосредственного настоящего, все дальше и дальше в отдаленное будущее, пока мы не придем к мысли, что исполним свой долг лишь тогда, когда обеспечим не только свое будущее пропитание, но и будущее пропитание своих детей и внуков. В результате, наша нормальная забота о добывании хлеба превратится в бесконечную гонку, не оставляющую нам ни времени, ни сил для чисто духовных и нравственных забот. Именно поэтому Б-г провел нас через великий учебный класс сорокалетнего скитания по пустыне. Там, в отсутствии всех тех факторов, которые в обычной жизни позволяют человеку добывать свой хлеб, употребляя и природные ресурсы, и человеческую энергию, Он резко очертил один фактор, который в обычных условиях очень часто игнорируется. Вместо того чтобы кормить нас хлебом, несущим на себе печать человеческой активности, Он кормил нас маном, распределяемым только Б-гом, и Он делал так, что ман поступал к нам каждый день, каждой душе в наших скромных жилищах и таким образом, который делал его самым красноречивым доказательством личной заботы Б-га о каждой душе, великой и малой. Отсюда, в ходе этого курса фундаментальной подготовки к нашей будущей жизни, мы усвоили следующую основную истину: существование человека зависит не только от "хлеба" или, выражаясь более точно, от природных и человеческих ресурсов, которые воплощены в хлебе, но и от всего, что отпущено ему Б-гом. (Даже хлеб, который человек добывает своим умением, это всего лишь еще одна разновидность Б-жественного дара). Поэтому, человек не пропадет, если, ради преданности Б-гу, он будет вынужден отказаться от всего того, что он может получить из природных и человеческих ресурсов. Человек должен знать, что, даже живя среди изобилия, порожденного природой и трудом, он тем не менее обязан своим пропитанием исключительно особой заботе Б-га...
5. ... Сорок лет скитаний в пустыне были учением и подготовкой: учением о Б-жественном Провидении – вездесущем, заботливом и неизменно близком – и подготовкой к безмятежному и доверительному подчинению Его руководству. Два эти элемента вместе создают основание для убеждения, что наше нравственное совершенство, которого следует добиваться учебой и практикой, является предметом глубокой заинтересованности Б-жественного Провидения, формирующего наши судьбы в соответствии с требованиями нашей нравственной подготовки и наставляющего нас посредством индивидуального опыта, укрепляя нашу нравственную силу постоянной практикой...
7. ИБО Б-Г, ТВОЙ Б-Г. Ваш учебный курс скитания по пустыне ныне подходит к завершению. Вам предстоит вступить в будущее, к которому было подготовкой ваше предыдущее аномальное положение на земле. Ныне, обретя нормальный статус в качестве индивидуумов и в качестве нации, вы обязаны на практике продемонстрировать те уроки, которые вам следовало усвоить во время этого уникального подготовительного курса и которые вы не должны забывать, если хотите, чтобы будущее, в которое вы готовитесь войти, длилось долго. В ЗЕМЛЮ ВОДНЫХ ПОТОКОВ. В самом начале контраст между природой земли, с одной стороны, и природой пустыни, с другой стороны, описывается в терминах характерного для этой земли водного изобилия – природного богатства, являющегося предпосылкой для обильных урожаев зерна и фруктов, к описанию которых Тора сейчас приступает...
10. ...Всякий раз, когда вы пользуетесь данным вам Б-гом изобилием, чтобы подкрепить себя и удовлетворить условиям своего физического выживания, вы обязаны помнить, что лишь одному Б-гу, вашему личному Б-гу, вы обязаны каждым восстановлением своих сил, каждым удовлетворением своих нужд. Вы, поэтому, должны посвятить всю свою укрепленную и возвышенную Им жизнь служению Ему, продвижению Его целей и исполнению Его воли на земле. Этот обет преданности с вашей стороны должен быть произнесен в форме благословения. Этот стих содержит заповедь (ברכת המזון ) , благословения, которое следует произносить после вкушения хлеба. Функция этого благословения – воспитывать и укреплять, даже в нормальных условиях, когда вы добываете пропитание обычными средствами, убеждение, полученное благодаря очевидному чуду мана: Б-г на каждого простирает Свою непосредственную, личную заботу. Тогда вы будете рассматривать каждый кусок хлеба как подобный ману Б-жественный дар, который Б-г послал с небес поколению, скитавшемуся в пустыне... Контекст, в котором употребляется в тексте Торы заповедь (ברכת המזון ) (Послетрапезного благословения) (то есть, те стихи, которые предшествуют ей и следуют после нее), наряду с концепцией благословения, учит нас тому, что еврейское "Послетрапезное благословение"… является чем-то большим, чем формальное "воздаяние благодарности за полученное". Оно должно не только напомнить нам о том, что Б-гу и только Б-гу мы обязаны своим существованием, но и заставить нас осознать логические следствия этого факта для выполнения нашей жизненной миссии. Поэтому, наше Послетрапезное благословение состоит из четырех отдельных благословений, включающих сообща все те факторы, которые, учитывая Б-жественное руководство миром в целом и еврейской историей в частности, образовывают понятие "еврей" и которые должны заставить каждое поколение евреев осознать его миссию. (בכרת הזן ) (благословение пищи), самое первое благословение, выражает ту неотчуждаемую истину, которую ман продемонстрировал каждой еврейской душе: Б-г (само Имя Которого предполагает, что Он дарует будущее каждой человеческой душе) уделяет Свое особое внимание и заботу каждому человеку и постоянным нуждам его жизнеобеспечения. Поэтому каждый съеденный кусок хлеба и каждая полученная благодаря этому минута жизни должны рассматриваться как дар Его доброты вне зависимости от того, проявляется ли эта доброта (в зависимости от достоинств того, на кого она направлена) в форме "благоволения" или "любящей доброты", или в форме присущего Ему "сострадания". Таковы идеи, выраженные первым благословением, в котором мы клянемся посвятить наши жизни служению Тому, Кто дает всем пропитание. Однако, хотя Б-г близок судьбе каждого человека, судьбы евреев имеют особую дополнительную связь с Б-гом и Его Провидением. Эта связь была подтверждена тем, что Б-г обещал и дал евреям, еврейскому сообществу, землю на все грядущие времена. Не только в процветании, но и во временном запустении эта еврейская земля представляет собой залог особого исторического положения Израиля на земле. Такова идея, выраженная во втором благословении, (בכרת הארץ ) (благословении за землю). Однако Израиль должен понимать свое историческое положение через свою цель и через условия, с этой целью связанные. Основанием для исторического положения евреев, подтвержденным документально "Обетованной Землей", является завет Авраама (Берешит 17:7-8), в котором все физические аспекты жизни посвящены служению Б-гу и который видит предназначение исторической территории Израиля в скрупулезном соблюдении на ней Торы. Ср. "И Он дал им земли народов... чтобы они соблюдали Его законы и хранили Его учения" (Теилим 105:44-45). Поэтому мы можем воспринимать Б-гом обещанную землю лишь в связи с Заветом и Торой. Только сохраняя этот завет, чьим знаком отмечена наша плоть, и оставаясь вечно преданными задачам, поставленным Торой, мы добьемся особой заботы Б-жественного Провидения, которое поддерживает нас "каждый день, каждый час и все время". Призвание еврейского народа, неразрывно связанное с практическим воплощением Б-жественного Закона, получило вечное выражение в Святилище Закона в Сионе. Его вечной опорой является династия Давида, царя, который обеспечил политическую независимость своего народа и который, в то же время, оставил ему, если можно так выразиться, отзвуки своей арфы, чтобы поднять народ к духовному уровню его призвания. Именно им (Святилищу и династии Давида) посвящено третье благословение. Иерусалим, расположенный у подножия горы Сион, на вершине которой Святилище, представляет народ Б-га, сплотившийся вокруг Б-жественного Закона, как вокруг господствующего над ним духовного центра, к которому тот обращается за руководством. И благороднейшая семья, навечно связанная с этой возвышенной целью иудаизма, – династия Давида. Печать духовного призвания, которой Иерусалим-Сион отметил всю еврейскую землю, изложена в Талмуде (Брахот 48б) через описание (הארץ הטובה ) (хорошей земли), равно как цель этой земли, с горой Сион в качестве центра, изложена в Дварим 3:25: (הארץ הטובה וגו' ההר הטוב ) (хорошая земля ... прекрасная гора ...). Третье благословение, молитва о непрерывном даровании существования и независимости индивидууму, связано с молитвой о непрерывном даровании материального и духовного благосостояния народу. Отсюда, пока существовали царство Давида и Храм, это прошение следовало выражать в виде молитвы о сохранении этих опор национального будущего. Со времени хурбана и галута (разорения страны и потери евреями независимости и изгнания еврейского народа) это обращение приняло форму молитвы о возрождении Иерусалима, (בונה ירושלים ) (Отстраивающий Иерусалим). Эти три благословения охватывают все факторы, которые, согласно закону Тору, должны быть учтены в Послетрапезном благословении. Однако Мудрецы внесли одно добавление, после того как выяснилось, что восстание под предводительством Бар Кохбы в период правления Адриана являлось роковой ошибкой, и возникла необходимость предупредить евреев, что они никогда больше не должны пытаться восстановить свою государственность собственными силами, но им следует полностью вручить свое будущее как народа в руки Б-жественного провидения. После того как сокрушенный народ стал оправляться и даже приветствовал, как предзнаменование лучших времен, данное, наконец, римлянами разрешение похоронить сотни тысяч павших в Бейтаре, собравшиеся в Явне Мудрецы составили четвертое благословение, которое надлежало добавить к повседневному Послетрапезному благословению: (הטוב והמטיב ) (Добрый и делающий добро). Это благословение должно было напоминать о беспрецедентной резне в Бейтаре в форме молитвы благодарения: даже тот факт, что тела павших оставались нетронутыми в течение целого года, до момента похорон, рассматривался как знак безграничной милости Б-га. Как сказано в Талмуде (Брахот 48б): "Добр – ибо тела не разложились; делающий добро – ибо получено разрешение предать тела земле". Текст благословения призывает нас отвести глаза от всякой человеческой помощи и обращаться к одному только Б-гу: "Он добр... Он будет делать нам добро... Он избавит нас... Он воцарится... Он собьет ярмо..." Как кажется, есть глубокое нравственное значение в том, что алаха подчеркивает важность совместной трапезы и наслаждения пищей. Всякий раз, когда трое или более взрослых мужчин садятся, чтобы вместе преломить хлеб, они должны в Послетрапезном благословении отметить факт своего объединения за столом. Одному из участников трапезы предлагается благословить от имени всей компании, и ему, как и всем остальным, следует помнить, что один Попечитель и одна Доброта дали всем им пищу. Ведущий должен читать благословение от имени всех остальных, которые, в свою очередь, отвечают Амен в определенных местах. Ничто так не способствует тому, чтобы бросить человека к своекорыстной алчности и заставить одного человека соперничать с другим, как поиск пропитания. Поэтому, кажется, что акцент на элементе товарищества в трапезе и в произнесении благословения после него, которое напоминает нам о доброте Б-га, направленной ко всем одновременно и в равной степени, должен способствовать нашему освобождению от эгоистичных мыслей. Вот почему (זמון ) (приглашение к совместному благословению после трапезы) относится преимущественно к (בכרת הזן ) (первому из трех предписанных Торой благословений; а именно, благословению за пропитание) (Тосафот на Брахот 46а). Утверждение Б-жественного Закона: "И ты благословишь Б-га, своего Б-га..." стало прототипом великого института благословения, который Мудрецы, в своем стремлении сформировать дух еврейского народа, вплели в каждый аспект нашей жизни. Здесь Б-жественный Закон сделал наслаждение плодами земли поводом для того, чтобы направить наши мысли от самого плода к Тому, Кто дал нам и землю, и плод. Таким образом, Закон помогает нам придти к определенным заключениям для нашей жизни, заключениям, относящимся к концепции "благословения". Также и Мудрецы в своей мудрости превратили каждый аспект нашей жизни и все переживаемые нами явления в учителей, которые наставляют нас о Б-ге и о наших обязанностях по отношению к Нему. Всякий раз, когда мы произносим благословения, они снова и снова учат нас подымать глаза к Б-гу и повторять наш обет служить Ему всей нашей жизнью, обет, выраженный словами (ברוך אתה ה' וגו' ) (Благословен Ты, Б-г...). Всякое получаемое нами удовольствие, каждое волнующее явление природы, каждое важное событие нашей жизни, каждый повод исполнить заповедь (например, благословения перед получением разных типов удовольствий, благословения при видении определенных явлений или слышании новостей, хороших или плохих, благословения перед исполнением заповедей) дают нам возможность произнести обязательство (ברוך אתה ה' וגו' ) и, таким образом, обрести правильное представление о Б-ге, как о нашем Б-ге, относительно всех этих вещей. И в самом деле, сердцевина и плод всего нашего Б-жественного служения, все "служение сердца"... вся работа, которую мы обязаны проделать над собой, – это посвящение нашей жизни практическому выполнению воли Б-га на земле, как она выражена в благословении. То, чем концепция (עולה ) (жертвы восхождения) является в отношении к "жертвенному" служению Б-гу (символизируя нашу непрерывную борьбу за достижение высокого духовного уровня, соответствующего миссии нашей жизни, и воплощая этот поиск в каждом биении нашего сердца), в современной молитвенной службе выражается при помощи благословения. И действительно, идея, выраженная словами (ברוך אתה ה' ) (Благословен Ты, Б-г..."), кратко формулирует все те истины, которые составляют основу нашей нравственной жизни: что Б-г связан особыми отношениями с каждым индивидуумом, что каждый человек служит Б-гу и что Б-г наделил человека свободной волей, сделав, таким образом, исполнение Своей воли, достижение Своих целей на земле, "благословение (или преуспеяние) Своего дела", зависящим от свободной воли сотворенных Им людей. Отсюда, человек, который посвящает себя служению Б-гу, может выразить свою приверженность, обращаясь к Б-гу словом (ברוך ) (благословен). Элемент Б-жественного Имени, который является частью заповеди в тексте Торы, ( ה' ( )אלקיך ) (Б-г, твой Б-г), выражен в наших благословениях словами (ה' ( )אלקינו ) (Б-г, наш Б-г). Существенно, что благословения добавляют также элемент Б-жественного царства, выраженный словами (מלך העולם ) (Царь Вселенной). Алаха учит нас, что "Благословение, в котором не упоминаются Имя Б-га… и Его Царствование, не является благословением (Брахот 40б). Ибо цель благословения – вести нас от тех проблем, с которыми мы сталкиваемся в земном мире, к Нему – вечному Направителю всех земных процессов, чтобы мы могли осознать: Он, Чья суверенность провозглашается нам каждым моментом нашего земного бытия, есть (ה' ( )אלקינו ) (Б-г, наш Б-г), и поэтому мы должны оказывать Ему уважение, посвящая Ему все свое бытие и все свои устремления. Равно важно и то, что, тогда как первая половина каждого благословения адресована непосредственно Б-гу, во втором лице единственного числа, во второй части всегда используется косвенная форма обращения, третье лицо. Причина этого в том, что, как правило, во второй половине каждого благословения формулируется повод благословения: она указывает на деяние Того, Кому мы адресуем наше личное уважение в первой части. Удовольствие, которым мы насладились, природное явление, которое мы наблюдали, или заповедь, которую мы исполнили, – все эти поводы произнести благословение относят нас к Нему, "Который питает весь мир", "Чья сила и могущество наполняют вселенную" или "Кто освятил нас Своими заповедями". К Нему мы обращаемся напрямую со словами (ברוך אתה ) (Благословен Ты); это наше обязательство использовать все выгоды, которые мы надеемся получить или уже получили от доставленного удовольствия или поступка, совершенного в соответствии с Его Законом, для исполнения Его воли на земле, наполненной Его всемогуществом. Послетрапезное благословение установлено нашими Мудрецами на основании предписания Торы ( )דאוריתא (). Многие авторитеты придерживаются мнения, что подобно этому и благословение перед изучением Торы (Брахот 21a) также базируется на предписании Торы (см. замечание Рамбана к Сэфер амицвот, заповедь “Делай” №15, и При хадаш на hОрах хаим 47)... Таким образом, оба эти благословения являются прототипами благословений, которые наши Мудрецы постановили произносить до и после определенных действий и случаев. Лишь в том случае, если мы преисполнимся решимости употребить всю новую жизненную энергию, которую получим от некоторого удовольствия, на служение Б-жественным целям, мы заслужим переживание этого удовольствия. Как говорят Мудрецы: "Тот, кто наслаждается чем-либо в этом мире, не вознося благословения, оскверняет святыни". До того, как благословение произнесено, все в этом мире принадлежит Б-гу; лишь произнесение благословения дает человеку право на часть мирового блага (Брахот 35a). Точно так же, цель произнесения благословения перед выполнением заповеди состоит в том, чтобы помочь нам сформировать отношение, с которым эту заповедь следует исполнять; то есть мы должны увидеть в поступке, который собираемся совершить, Б-жественную заповедь, предназначенную "освятить нас" ("…Кто освятил нас Своими заповедями"). Поэтому благословения произносятся только перед исполнением заповедей, которые созданы для очищения и обогащения наших мыслей и стремлений, то есть для оказания освящающего воздействия (например, перед трублением в шофар, чтением Мегилы, облачением в цицит). Мы не благословляем перед заповедями, которые предназначены лишь для достижения непосредственных, практических результатов (например, перед тем, как дать цедаку, возвратить украденную собственность ее законному владельцу, возвратить залог, данный в обеспечение займа); результатов, не зависящих напрямую от настроения и отношения, с которыми заповедь исполняется. Мы считаем, что, таким образом, нашли ключ к последовательности благословений, произносимых перед исполнением заповеди. Единственное благословение, которое явно не соответствует этой интерпретации, – это благословение, которое произносится перед строительством ограждения (Дварим 22:8), см. Абудраам, глава III...
11. .. Многозначительно, что здесь упомянуты сначала (מצוות ) (заповеди) и лишь затем (משפטים ) (социальные установления) и (חוקים ) (законы). Богатство и удовольствия легко ведут к эгоизму и самоуверенности. Этой тенденции необходимо противопоставить предостережение, что каждое новое приобретение и каждое новое удовольствие только прибавляют к нашей обязанности употребить все, чем мы располагаем и чем мы наслаждаемся, для служения Б-гу, Который назначил каждому из нас свое “место в Его королевстве” и Который послал нам все эти блага в качестве средства для выполнения поставленных Им задач. Использование данных человеку средств и энергии для достижения Б-жественных целей и есть буквальное подразумеваемое значение (מצוות ) ; в свою очередь (משפטים ) и (חוקים ) утверждают предписания права и морали в качестве ограничителей нашего стремления к богатству и удовольствиям.
14.-17. ТОГДА ТЫ ВОЗГОРДИШЬСЯ. К этому Талмуд (Сота 5a) добавляет общее предостережение против всяческой гордыни и высокомерия и показывает, насколько близко гордыня граничит с идолопоклонством и отрицанием Б-га. Фактически, высокомерие не просто способствует безбожию; оно само по себе есть начало безбожия, ибо там, где есть идея Б-га, не может быть места гордыне и высокомерию. Б-г говорит о высокомерном: "Он и Я не можем пребывать вместе в этом мире".
Предшествующий текст Торы
Развернуть все
Свернуть все
