TEMP:04●14●39-04●14●45

10.7. Неудачная попытка пойти на завоевание Страны (04:14:39-14:45)

(39) И пересказал Моше слова эти всем сынам Израиля, и народ весьма опечалился.

(40) И встали рано утром, и поднялись к вершине горы, сказав: мы готовы взойти на то место, о котором говорил Господь, ибо мы согрешили.

(41) И сказал Моше: зачем вы преступаете веление Господа, ведь это не будет успешно.

(42) Не поднимайтесь, ибо нет Господа среди вас, чтобы не быть вам пораженными перед врагами вашими.

(43) Ведь Амалекитяне и Ханаанеи там перед вами, и вы падете от меча, ибо вы отвратились от Господа, и Господь не будет с вами.

(44) Но они все же поднялись к вершине горы; Ковчег же завета Господа и Моше не вышли из стана.

(45) И сошли Амалекитяне и Ханаанеи, жившие на горе той, и разбили их, и громили их вплоть до Хормы.

И пересказал Моше слова эти всем сынам Израиля, и народ весьма опечалился. И встали рано утром, и поднялись к вершине горы, сказав: мы готовы взойти на то место, о котором говорил Господь, ибо мы согрешили: В отличие от истории Золотого тельца, здесь нет раскаяния: народ не спрашивает Бога о том, как было бы правильно поступить, но действует импульсивно «раз меня наказали - то я сделаю наоборот». Это уровень обиженного ребенка, а не взрослого, ответственного за свое будущее.

И сказал Моше: зачем вы преступаете веление Господа, ведь это не будет успешно: На первый взгляд кажется, что здесь все понятно - когда Бог не ведет евреев, то не следует идти. Но на самом деле слова Моисея довольно странные: он должен был бы сказать «не делайте этого – поскольку это запрещено», но он добавляет: «Ведь такое не будет успешным». Поэтому р. Цадок hа-коhен из Люблина объяснил это место так: «Не делайте именно потому, что сейчас это не будет успешным - ведь вы не хотите пойти по-настоящему, из любви к Стране; вы хотите идти только «из чувства несогласия», чтобы сделать наоборот, - а такое успешным быть не может. Но когда в будущем вы захотите по-настоящему, то сможете идти не дожидаясь разрешения, и это будет успешным».

В связи с этим можно рассказать следующую историю из жизни современного Израиля: После войны Йом Кипура (1973 г.) ученики иешивы Мерказ hа-Рав пришли к р.Цви Йеhуде Куку и сказали: «Рав, мы решили строить поселение». Он ответил: «Не надо этого сейчас делать, потому что народ на это не готов, а правительство вас не поддержит». Через некоторое время они снова пришли к нему: «Рав, мы все-таки собрали группу, которая собирается построить поселение». Он им снова отвечает: «Не надо это строить, народ и правительство вас не поддержат и будут против». Через некоторое время они снова пришли: «Рав, мы решили все-таки строить поселение, прямо сейчас едем туда и просим твоего благословения». И р.Ц.-Й. Кук отвечает: «Если так - то конечно, я даю вам мое благословение». Иными словами, пока нет готовности «проламывать заборы», ничего не получится, но когда такая готовность есть, то предприятие будет успешным. Эту готовность нельзя инициировать, она должна созреть. И даже наоборот, с точки зрения тактики ее лучше придержать, потому что если окажется, что активисты, столкнувшись с трудностями, отступят, значит с самого начала настоящей готовности не было.

И сошли Амалекитяне и Ханаанеи, жившие на горе той, и разбили их, и громили их вплоть до Хормы: Вариант перевода «и громили их до полного разгрома». Поражение было настолько сильным, что даже через 39 лет Всевышний не дал им пройти тем же путем, чтобы народ не утратил мотивации для завоевания Страны. Им пришлось обойти с юго-востока район Мертвого моря (Эдом, Моав и Амон), чтобы подойти к Стране Израиля с востока, к реке Иордан напротив Иерихона.

10.8. Итог: Провидение, смирение, и исправление рабских психологических установок

(а). Два уровня Провидения

Рассказ Книги Чисел создает впечатление того что причиной 40-летнего скитания по Пустыне был грех разведчиков и ошибка народа - а если бы они поступили правильно, то этого бы не случилось, и они завоевали бы Страну Израиля.

Такое впечатление закрепилось в еврейском национальном сознании - т.е. рассказ этот создает национальный нарратив, картину мира, в которой происходящие с нами несчастья являются следствием наших собственных грехов и ошибок, и в которой есть не только индивидуальная, но и общенациональная ответственность за будущее. Такое представление о мире весьма позитивно, так как направляет народ на активное исправление собственных недостатков, дает ощущение справедливости хода истории в целом и прибавляет сил справляться с трудностями – а это немаловажный компонент еврейского выживания в сложнейших условиях нашей истории.

Однако, углубляясь в анализ этого рассказа Торы, мы видим, что ситуация была намного сложнее. Причина скитания по пустыне была в том, что поколение Исхода - не только народ, но и сам Моисей! - были не готовы к завоеванию Страны, для этого должно было прийти другое поколение.

Но как всякая подобная вещь, это решение должно было проявиться не просто как «волюнтаристское» решение Свыше, но в виде справедливости. Всевышний организовал Свое Провидение так, что глобальное телеологическое «Провидение единства» (т.е. Провидение ориентирующееся на цель, к которой Бог хочет привести людей) облекается в форму локального «Провидения добра и зла « (т.е. Провидения награды и наказания, ориентирующегося на милость и справедливость по отношению к поступкам человека)<ref>Соотношение двух уровней Провидения в учении р.М.Х.Луцатто (Рамхаля) и у р.Кука см. в книге «Рав А.-И. Кук. Личность и учение», стр. 421.</ref>.

Рассмотрим аналогию с нами самими как с родителями, воспитывающими ребенка (а ведь отношение Бога к человеку это прежде всего отношения Родителя и ребенка). Желая чему-то научить ребенка, мы, родители, поощряем или наказываем его за правильные или неправильные действия. Но все эти поощрения или наказания мы делаем не потому, что это само по себе справедливо, у нас нет цели поступить по отношению к ребенку «справедливо» - но мы поступаем так только потому, что хотим воспитать ребенка, продвинуть его к цели.

При этом нет никакой ценности в «справедливом отношении к ребенку с нашей позиции» - но да есть огромная ценность в «справедливом отношении к ребенку с его позиции, как он это воспринимает». Ведь справедливость в глазах ребенка наших действий (его понимание что последует поощрение за хорошие поступки и наказание за плохие) - это необходимая воспитательная мера, без нее ребенок не воспримет наш месседж и не продвинется. Если мы будем принимать наши решения про ребенка форме понятной для нас (исходя из целей воспитания) но непонятной и нелогичной для него, так что он не будет понимать почему мы поощрили или наказали его - то он не будет ощущать правильность мира вокруг и не сможет научиться правильным действиям. Ребенку нужно, чтобы ситуация была понятной, чтобы в мире была справедливость в его понятиях - и поэтому мы, родители, должны подстроить эти «справедливые» награды и наказания так, чтобы они продвигали ребенка в нужном направлении.

Именно так поступает Всевышний по отношению к еврейскому народу (да и к человечеству вообще). Хотя Он заранее знает, что поколение Исхода не сможет войти в Страну Израиля, - народ получает это решение в ответ на свои собственные действия, когда для них самих оказывается ясной их неспособность завоевать Страну. Теперь, после осознания своей ошибки и наказания, они чувствуют что это справедливо - и поэтому могут продолжать жить, смогут выжить и в конце концов добраться до Страны Израиля.

Иными словами, воспитание необходимо заворачивается в форму справедливости, награды и наказания - в то время как его суть и причина совсем не в этом, а в продвижении к заранее намеченной цели. Ребенку совсем не потому не дают неположенное по возрасту, чтобы наказать его, - но лишь потому, что он до этого не дорос, не сможет справиться с этим. Однако будет неправильным просто так нельзя лишить его желаемого: нужно, чтобы он увидел обоснованность запрета, чтобы в его глазах это было справедливым, и только тогда воспитание будет успешным.

(б) Народ и Моисей - соответствие качеств

Мы увидели, что история с разведчиками не была причиной скитания по Пустыне - она лишь проявила рабскую установку вышедших из Египта, и именно это качество было причиной того что они не дошли до Страны Израиля.

В предыдущем же разделе мы видели, что для Моисея причиной, по которой он не смог войти в Страну, было его огромное смирение.

Эти два качества - анава, смирение, и «рабская установка» - представляются нам совершенно не связанными одно с другим: смирение воспринимается как нечто положительное, а «рабская установка» как сугубо отрицательное. Но на самом деле эти два качества имеют прямую связь между собой.

Выше мы уже обсуждали, что качество анава необходимо для успеха процесса учебы. Для того чтобы воспринимать слова учителя как авторитетные и подчиняться им, нужна анава. Именно поэтому Моисей, «скромнейший человек на земле», смог стать величайшим из пророков и через него дана Тора. Он не имеет своей установки, он полностью «прозрачен», он может ясно воспринимать слова Бога и в точности передать их другим.

Однако такое полное подчинение авторитету Бога имеет и оборотную сторону. Моисей ожидает от других евреев, его учеников, аналогичного подчинения по отношению к себе. Если же окружающие нахалы, не относятся к нему смиренно - Моисей не может их продвигать.

Вся жизнь в пустыне была построена на базе смирения. Народ сам ничего не решал, им указывали путь и стоянки, порядок передвижения был полностью предписан, еда выдавалась Свыше.

Эта тотальная несамостоятельность в Пустыне, жизнь в категория смирения - вполне коррелировала с их рабскими психологическими установками. И таков же стиль управления ими со стороны Моисея: он «бьет по скале», управляет ими директивно, отдавая приказы и не советуясь. И в этом связь между рабством и смирением.

Хотя сам Моисей в рабстве не был и воспитывался во дворце фараона, он все равно смотрит на мир через парадигму рабства - ведь в Египте такой взгляд на мир охватывал как низы, так и верхи общества. Если народ это рабы, то и начальство над таким народом приобретает рабские установки, иначе оно не сможет управлять рабами. И это причина адекватности, в начале пути Исхода, управленческой парадигмы Моисея основанной на анава - потому что без полного подчинения он не мог бы вывести евреев из Египта и получить Тору. На начальном уровне в школе нужны смиренные ученики, иначе они не выучатся и не поймут.

Моисей не «раб людей», но он «раб Божий». Раб Божий слушает, что скажут Свыше, и полностью подчиняется. В этом смысле рабская психология в том поколении есть у всех.

Тора называет Египет «домом рабства» (Исх. 20:1). В нем рабские установки тотально доминировали, рабами были все. И когда Моисей вывел евреев из Египта - они стали не рабами фараона, а рабами Бога. Но они не стали свободными людьми.

Конечно, стать рабами Бога - было огромное продвижение по отношению к их предыдущему статусу. Но это отнюдь не идеал иудаизма! Идеал - быть партнерами Бога, а не Его рабами. Однако такой огромный переход не мог быть сделан в один шаг, нужны были два этапа: сначала из рабов фараона стать рабами Бога, а уже потом продвинуться и стать свободными людьми и партнерами Бога.

Надо отметить, что понимание этого момента весьма непросто. Очень часто можно услышать, что якобы идеал религиозной жизни это «быть рабами Бога», делать то что повелел Бог. Однако такая установка позитивна только на начальном этапе развития, а совсем не является идеалом развития человека. Ее недостаточно для правильной религиозности или для правильного духовного лидерства.

Однако при этом также неправильна будет и противоположная установка на не-подчинение, стремление делать противное тому, что приказали, бунт.

Вообще, взгляд на мир как на «выбор между подчинением и не-подчинением» - это взгляд раба или ребенка. Взгляд взрослого и продвинутого человека - думать самому, разбираться в ситуации, опираться как на воспринятое Свыше, так и на самого себя. Подумать, каким же образом правильное Божественное указание Свыше адекватно воплотить в данной ситуации. В каких-то случаях спорить и не согласиться с Богом, как поступали наши Праотцы - поскольку возможность несогласия с Богом встроена в еврейскую религию. Многие споры со Всевышним, описанные в Торе, завершаются тем, что Всевышний меняет свою позицию в соответствии с доводами человека; поэтому когда Всевышний говорит что-то, с чем вы не согласны, всегда надо предположить, что Всевышний проверяет, способны ли вы с Ним поспорить. Не просто пойти против, а найти синтез и взаимопонимание между тем, что внутри нас, и тем, что нам говорят Свыше.

При этом мы неизбежно переносим модель своих отношений с Богом на свои отношения с окружающими людьми. И поэтому те, кто видит религиозный идеал человека как «раба Божьего» - начинает ожидать что другие люди будут «духовными рабами» лидера, будут беспрекословно следовать ему. А это уже совсем не идеал.

Тот же, кто смотрит на себя как на свободного партнера Бога - относится аналогично к людям вокруг.

Именно такими - свободными и дерзкими - должны быть евреи в своей Стране в период Геулы, Мессианского освобождения. Каждый живет своей мыслью, своим видением индивидуальной и национальной жизни, и никто не может ни диктовать, ни навязывать свой взгляд другому. Только тогда диалог с Богом - как индивидуальный, так и общенациональный и общечеловеческий - становится полноценным.

И мы уже отмечали, что Моисей, видящий себя и мир вокруг в категории анава, смирения, - неспособен вести за собой таких людей.

Качество смирения Моисея было критически важно и необходимо для Исхода. Однако то, что было успешно и необходимо вначале, зачастую становится тормозом и проблемой в ходе дальнейшего развития. Моисей адекватен поколению Исхода - и как оборотная сторона этой адекватности, он вместе с ними должен умереть в Пустыне. И лишь то поколение, которое в процессе кризисов дороги научится хотя бы некоторой самостоятельности - сможет далее начать завоевание Страны.

11.1. Восстановление жизни после приговора

После завершения истории про разведчиков Тора говорит о нескольких особых заповедях и их статусе в Стране Израиля и в Пустыне. Дарование этих заповедей в той ситуации было призвано укрепить дух евреев, чтобы даже после осознания приговора о скитании по Пустыне у них была цель и силы продолжать жить.

Сначала даются заповеди об особых законах жертвоприношений в Стране Израиля, и этим подчеркиваются, что они непременно достигнут Страны, и что уровень духовности в их жизни там будет гораздо выше, чем в Пустыне (что символически выражается в возлиянии вина на жертвенник).

После этого говорится об исправлении грехов, и указывается, что если грехи совершены по ошибке, а не злоумышленно, то могут быть искуплены, и Всевышний простит человека. Поэтому народ должен оптимистично смотреть на мир и надеяться на милость Всевышнего, а не впасть в отчаяние и тем более не упорствовать в злонамеренном истолковании того, что произошло.

Потом приводится история о собиравшем дрова в Субботу и о наказании за это - чтобы показать, что хотя это поколение умрет в Пустыне, заповеди для него не только не отменяются, но и продолжают иметь полную силу.

И завершает этот отрывок повление цицит, кистей на краях одежды, говорящее о необходимости видеть все заповеди как единый комплекс, цель которого продвижение к святости. Здесь подчеркивается, что именно Всевышний вывел евреев из Египта, он является их Богом, - поэтому не следует предполагать что Он хочет сделать им что-то плохое: Его намерение состоит не в наказании, но исключительно в исправлении.

Все это составляет те основы, с помощью которых народ сможет преодолеть переход через Пустыню - столь длительный, а в психологическом плане почти бесконечный, ведь они умирают там.